両建て主義：ヘーゲルの弁証法

 

 

 

ヘーゲル弁証法は、私たちの思考と行動を対立に導き、あらかじめ定められた解決に導く枠組みです。

 

 

 

ヘーゲル弁証法は、ドイツ哲学者ゲオルク・ヘーゲルにちなんで名付けられ、「テーゼ・アンチテーゼ・シンテーゼ」あるいは「オルド・アブ・カオ」（ラテン語で「混沌からの秩序」）とも呼ばれます。これは第33階級フリーメイソンのモットーです。

ステップ1 問題を作成する
ステップ2 反応を制御する
ステップ3 解決策を提案する

 

 

 

ヘーゲル弁証法 
私たちの思考と行動を「あらかじめ決められた解決策」へと導く対立へと導く枠組み。これは、意識を操作して思考と行動の循環的なパターンを作り出すことで実現されますが、それは決して真の解決策には繋がりません。これらの対立に対する総合的な解決策は、「操作」される側が、あらかじめ決められたアジェンダを推進する側に立たない限り、導入することはできません。

 

 

2002年のアレックス・ジョーンズ:

「新世界秩序を名乗り、世界規模の政府、キャッシュレス社会、国境開放、完全かつ徹底した専制政治を推進する暴君的な組織がある。」

「国家主権がなく世界機関だけが存在する開かれた国境を作り出すことで、彼らはすべての資源を支配している。」

「医療を中央集権化し社会化することで、国家は基本的に健康に関しては神となり、私たちに病気やウイルスや疫病を撒き散らすことになる...」 

 

 

 

カエサリズムが興味深いのは、覇権主義との関係性にある。それは部分的に受け入れ、部分的に拒絶する。これは、トランプ氏のグローバリズムに対する姿勢、そして覇権主義（ディープステート）の明確な代表者であるネオコンとの繋がりを正確に表現している。 

 

 

 

ヘーゲル弁証法は政治において次のように機能します。

ヘーゲル弁証法は、権力側が共通の課題を達成するために民主党と共和党の両方を利用する、制御されたサイクルとして機能します。 

まず、問題を作り出したり拡大したりして、反応（テロ、パンデミック、経済危機などの恐怖や怒り）を引き起こします。 

次に、各党が一見相反する主張を展開することで、国民から予想通りの反応を引き出します。 

最後に、事前に計画された解決策が、多くの場合「妥協」として導入されますが、それは常に監視の強化、権力の集中化、自由の侵害など、操り人形師の目的と一致しています。 

両陣営をコントロールすることで、彼らは反対勢力があるという幻想を作り出し、社会を自分たちの計画に向かわせようとしている。

彼らのゲームを理解すれば、偽りの分裂は解消され、すべてが明らかになります。 

 

 

 

ネオコンにとって、これはグローバリズムの一形態だ。つまり、平民が世界の指導者のために働くという、ある種の平等を反映した鏡の世界だ。ただし、その中心はダボスではなくテルアビブにある。目標は同じで、地理的な違いがあるだけだ。 

 

 

 

1913年以来、ロックフェラー家やロスチャイルド家のようなエリートたちは、戦争、パンデミック、経済崩壊、メディアを利用して世界を操作し、利益を上げようとしてきました。

 

 

 

 

 

1800年代後半、ファビアンがこれらすべてを実行すると発言しました。彼らはシオニズム、共産主義、ナチズムの背後にいます。彼らはヘーゲルと彼のヘーゲル弁証法を崇拝していました。極左と極右（緊張戦略）を作り出し、国内テロと体制への衝撃によって人々を第三の道へと駆り立てる。奴隷制。世界統一政府。彼らは当時、自分たちが何をしようとしているのかを正確にあなたに告げていました。 

グラディオ作戦の目的は何だったと思いますか？2500万人の命を奪ったばかりの「主義」との戦いとは全く関係ありません。あくまで国内テロ対策が目的だったんです。

 

 

 

真実と偽りを識別する優れた方法であるソクラテス弁証法とは異なり、唯物論的弁証法はどの方法が最も強力なのかを識別するために使用されます。

全体主義政権は、唯物論/ヘーゲル弁証法を愛し、ソクラテス弁証法を軽蔑します。 

 

 

 

共産主義はヘーゲルの弁証法を歴史上最も危険な心理作戦の一つとして武器化した。

仕組みはこうです。まず問題を作り、反応を待ちます。そして、当初の目標であった「解決策」を提示します。

問題 → 反応 → 解決。毎回。

彼らは混乱を作り出し、救世主のように舞い降りる。経済崩壊？彼らが引き起こしたのに、中央集権的な統制で「解決」しようとする。社会不安？彼らが煽ったのに、権威主義で「秩序」を取り戻す。街頭での暴力？多くの場合、彼らが引き起こしたのに、彼らは人々の自由と引き換えに「安全」を提供する。

これはチェス盤の真髄だ。黒対白。金持ち対貧乏人。抑圧者対被抑圧者。彼らはあなたがどちら側を選ぶかなど気にしない…彼らは両方を支配している。対立そのものが武器なのだ。

偽旗作戦は彼らの得意技だ。敵を作り、攻撃を仕掛け、弾圧を正当化する。皆が最初から計画していたまさにその暴政を懇願するまで、これを繰り返すのだ。

歴史上、あらゆる共産主義革命はこの戦略を踏襲した。ロシア、中国、キューバ、ベネズエラ…危機を作り出し、大衆を過激化させ、ユートピアを約束し、全体主義を実現した。

弁証法は哲学ではない。心理戦だ。

 

 

 

共産主義（通常は社会主義を意味します）対資本主義は、共和党対民主党と同じくらい大きな嘘です。

世界が実際にどのように機能しているかから注意を逸らすために設計された誤った二分法。

純粋な共産主義や純粋な資本主義は現実世界では実現されていません。

代わりに存在するのは、中央銀行によって運営され、商業銀行によって管理されている債務ベースのポンジスキームである。

そして 

政府系ファンドによって運営され、ファンドマネージャーによって管理される資産主導型経済。

実際のスペクトルは主権の度合いを表し、外部の勢力から自分自身、会社、国を守ることができます。 

 

 

 

私の考察の中心には、奴隷と主人との有名な弁証法があり、ヘーゲルの「生とは死を耐え抜く道である」という定 式化が伴 います。ヘーゲルによれば、意識には二つの類型が存在します：奴隷の 意識と主人の意識です。主人は奴隷と異なり、死と対峙するリスク を冒します。一方、奴隷は主人のもとに自らの自由を明け渡す ため、死に触れる経験 を持つのは主人 だけです。ヘーゲルにおいて、最 後の審 判論 的楽 観主義は死 の概念――す なわち、それ に対する態度と関係――に直接結びついています。奴隷は最後の審判論的楽観主義者ではありません。彼はその正反対です。マルティン・ハイデガーの興味深い定式化を思い浮かべるかもしれません。それは次のようなものです：「最後の審判論的思考の欠如は、ニヒリズムの純粋な形態である」。ヘーゲルが描く奴隷には、そうした最後の審判論的思考がありません。彼は有限性を信じず、有限性と向き合うことを拒み、死と交わることを拒絶します。彼は自由を主人に委ねることで、代わりに死と向き合ってもらおうとします。これは現代人を思わせます。現代人は、メディア圏を全面的に信頼し、それに開かれ、自身の視点をそれに構成させることに、もっともらしく準備ができています。「人々がコロナウイルスで死んでいるなら、私も死ぬかもしれない」。すべてはメディアの言う通りです。「人々がそれで死んでいないなら、私も死なない」。死との関係を外部の誰か――潜在的な「主人」――に委ねるこのプロセスは、メディア圏でも現代哲学の分野でも強調されます。物質性と物質の要素を受動的に受け入れ、それに服従する道を歩むことは、死から目を背けるもう一つの方法です。対象指向存在論は、奴隷意識と切り離せない結びつきを持っています。これは、遍在し常に存在する必然的な死に直面した破滅的な意志の宣言ではなく、どんな代償を払ってでもそれを逃れ避けようとする努力です。物質そのものが死と向き合い、それによって意識を有限性の直接的経験から解放せよ、というのです。他の言葉で言えば、ヘーゲルの定式「生とは死を耐え抜く道である」は、最後の審判論的楽観主義の立場を裏付け、ヘーゲルの体系ではそれが主人の形象に溢れ出します。主人は最後の審判論的楽観主義者です。

 

 

 

ヘーゲルとマルクスの相違点と類似点 

1-哲学的アプローチ: 
- ヘーゲルは 観念論的な観点から、現実を歴史的過程の中で発展する精神または意識として捉えています。
一方 、マルクス は唯物論的な視点を持ち、物質的条件、経済関係、階級闘争に基づいて現実を説明します。

 2-弁証法的アプローチ: 
ヘーゲルは 弁証法的な思考を重視し、テーゼ-アンチテーゼ-シンセシスのプロセスを通じて歴史的発展を説明します。
- マルクスは ヘーゲルの弁証法を採用しましたが、それを唯物論の枠組みの中で解釈し、階級闘争に基づく歴史的変化を検討しました。

 3- 歴史と進歩の認識: 
ヘーゲルは 、歴史は精神が自らを実現するプロセスであり、歴史的進歩は精神的なプロセスであると主張しています。
- マルクスは 、歴史は物質的条件と階級闘争の結果であり、社会の変化は階級闘争を通じて起こると主張しています。

 4- 社会階級の概念: 
ヘーゲル の社会理論は、国家内での個人の役割を中心に据え、すべての人が社会秩序内での自分の立場を受け入れることを要求します。
- マルクスは 一方、 社会を階級闘争と経済構造によって決定されるシステムとみなし、ブルジョアジーとプロレタリア階級の対立を強調した。

 5- 国家の概念: 
 - ヘーゲルによれば、国家は社会の調和と歴史的発展の表現であり、彼は理想化された国家を主張しています。
一方 、マルクスは 国家を支配階級が用いる抑圧の道具とみなし、階級差をなくすべきだと主張した。

 共通点： 

 1-弁証法的方法： 
ヘーゲルとマルクスはともに弁証法的方法を用いて思想と理論を展開し、テーゼ・アンチテーゼ・シンセシスといった弁証法的プロセスを用いて現象を説明しようとした。

 2-歴史的発展と進歩： 
両者とも、歴史は進歩の過程であると主張した。ヘーゲルは精神的進化の結果として歴史が進歩するという考えを支持したのに対し、マルクスは階級闘争の結果として歴史が進歩すると主張した。

 3-社会と個人の関係： 
ヘーゲルとマルクスはともに、社会が個人に決定的な影響を与え、個人は社会の中で形成されると主張しました。しかし、彼らのアプローチは異なります。ヘーゲルは個人が社会の中で解放されると主張するのに対し、マルクスは個人は社会構造によって規定されると主張します。

 4-哲学と政治のつながり： 
両者とも、哲学は政治的・社会的現実を理解する上で重要であると信じていました。しかし、哲学の役割については見解が異なりました。ヘーゲルは哲学だけで現実を理解できると主張しましたが、マルクスは哲学は実践されるべきだと考えました。

 弁証法的な見解: 

 - ヘーゲル は、弁証法を精神プロセスと歴史的発展の基本的な特徴とみなしています。
彼の弁証法的な理解は、テーゼ・アンチテーゼ・シンセシスのプロセスを強調する。このプロセスにおいて、テーゼ（思想や状況）が出現し、それに対立するアンチテーゼがそれに対峙し、この対立の結果として新たなシンセシスが出現する。このプロセスは、歴史的変化の原動力と見なされている。

 - マルクスは ヘーゲルの観念論的弁証法を取り上げ、それを唯物論の基礎の上に築いた。
彼によれば、弁証法的唯物論は社会経済関係における葛藤と変化に基づいている。マルクスは弁証法を、物質的条件によって規定される社会関係の帰結と捉えている。
マルクスは、社会の基盤を形成する経済構造の発展における対立と、それらの対立の結果として生じる階級闘争を重視します。

この文脈において、ヘーゲルは弁証法を用いて精神過程の発展を説明するのに対し、マルクスは弁証法を用いて社会経済構造の物質的現実における変化を理解しようとしました。このため、両哲学者は異なる唯物論的観点から弁証法にアプローチすることになります。